Выражение «права человека» давно стало привычным и широко распространенным – его можно услышать из уст политиков, журналистов, правозащитников, представителей гуманитарных организаций в весьма различных контекстах и ситуациях. Несмотря на это, большинство обычных людей не понимают значения этого слова и саму концепцию прав человека.
Что такое права человека? Какие права есть у каждого из нас просто потому, что мы родились людьми? Какими нормативными актами гарантированы эти права? Все ли люди могут пользоваться своими правами? Не нарушают ли их в нашей стране? Почему некоторые политические деятели и общественные движения выступают за ограничение прав человека для целых социальных групп? Почему ограничение прав меньшинств, таких как ЛГБТ-люди, для многих является привычной и приемлемой практикой? Что такое дискриминация и как она может коснуться каждого из нас? Почему концепция прав человека противопоставляется так называемым «традиционным ценностям», и почему это противопоставление максимально обостряется, когда речь идет о борьбе ЛГБТ- сообщества за свои права?
Тема равенства прав ЛГБТ в этом контексте является краеугольным камнем, потому что положительное отношение к гомосексуальным и трансгендерным людям противоречит консервативному мировоззрению – так называемым «традиционным ценностям». Этим удачно манипулируют политики, праворадикальные группы и религиозные деятели, стремящиеся получить власть и усилить свое влияние на общественное мнение. Воспитание критического мышления и уважения к многообразию может стать разрушительным для сил, которые утверждаются, опираясь на социальные стереотипы и предрассудки.
Концепция традиционных ценностей предполагает неизменность определенных общественных идеалов, норм и правил поведения. Но в разных регионах и в разные времена нормы и правила отличаются. Избиение людей камнями и другие насильственные практики являются традиционными для некоторых сообществ. Можно ли принимать такие «традиционные ценности»? Почему мы считаем нормальным противопоставление «своего» и «чужого», «плохого» и «хорошего», «черного» и «белого»? Ведь наш мир гораздо разнообразнее.
Чтобы понять, почему нас пугают тем, что равные права для ЛГБТ способны вызвать апокалипсис, стоит попробовать проанализировать, как равенство всех людей может кому-то из нас повредить? Следует задуматься над этим вопросом.
© Anton Karyuk
На протяжении всей истории человеческого общества отдельные люди и группы людей сталкивались с несправедливостью и неравенством. Это неравенство было закреплено законодательно: рабство длительное время было узаконено и считалось приемлемым; во многих государствах женщины не имели и до сих пор не имеют возможности участвовать в политической жизни и даже свободно распоряжаться собственным имуществом и телом; на протяжении веков представителям «низших каст» в Индии запрещалось даже прикасаться к представителям «высших каст», брать воду из общего колодца, получать образование, избирать и быть избранными.
Идеологии, согласно которым одни люди от рождения являются выше других и имеют право ущемлять, а также насилие вызвали катастрофические последствия: Холокост, геноцид Тутси в Руанде, истребления коренных народов в Северной Америке, геноцид армян в Турции и другие.
Несмотря на это, уже давно существовала идея равенства всех людей, равенства прав и возможностей для каждой и каждого из нас. Хотя термин «права человека» относительно современный, основа этой концепции прослеживается еще со времен Древней Греции и римского права и была заложена в понятии естественного права, которое развили философы эпохи Просвещения. Первым примером законодательного закрепления прав человека считают Великую хартию вольностей – основополагающий конституционный акт Англии, принятый в 1215 году. Далее была Декларация прав человека и гражданина, принятая во время Великой Французской революции и Билль о правах – первые 10 поправок к Конституции США.
Вторая мировая война доказала необходимость универсального международного соглашения о правах человека. В 1941 году Франклин Рузвельт в своем обращении «О положении страны» призвал поддержать четыре свободы: свободу слова, свободу совести, свободу от бедности и свободу от страха. Это дало новый толчок развитию концепции прав человека, как необходимой предпосылки для установления мира и завершения войны. Когда мировое сообщество узнало о зверствах, совершенных нацистами, возникла необходимость в заключении международного соглашения, которое бы гарантировало недопущения подобного в будущем. Так права человека были формально признаны на международном уровне: в 1948 году на третьей сессии Генеральной ассамблеи ООН (Организации Объединенных Наций) была принята Всеобщая декларация прав человека.
Декларация имеет рекомендательный характер, но на ее основе были приняты два обязательных для выполнения соглашения: Международный пакт о гражданских и политических правах и Международный пакт об экономических социальных и культурных правах. Отдельные положения Декларации, такие как запрет пыток и рабства, являются обязательными императивными нормами. К сожалению, в некоторых государствах Декларацию признают только частично.
Согласно Декларации, права человека распространяются на каждого и каждую из нас, несмотря на цвет кожи, пол, язык, религию, политические взгляды и другие убеждения, гражданство, родовое происхождение или любые другие различия.
Существует много классификаций прав человека по различным признакам. Согласно их исторического развития выделяют несколько «поколений» прав человека. Традиционно определяют три «поколения» прав:
– личные и политические;
– социально- экономические и культурные;
– коллективные и экологические.
Но сейчас правозащитники все чаще говорят о необходимости выделения нового четвертого поколения – личные:
Личные: Право на жизнь; Наказание только по решению суда – запрет внесудебной расправы; Неприкосновенность личности; Свобода передвижения и выбора места жительства; Неприкосновенность жилища; Неприкосновенность переписки; Запрещение на принудительный труд; Неприкосновенность собственности; Достоинство личности; Свобода совести и вероисповедания
Политические: Равенство перед законом – отсутствие узаконенного неравенства; Свобода совести – право иметь любые убеждения, в частности, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой; Свобода слова и печати – запрет цензуры; Свобода собраний – право проводить собрания, как в закрытом помещении, так и под открытым небом; Свобода объединений – право создавать группы и союзы, не спрашивая разрешения; Свобода стачек; Право на обращение.
Социальные: Трудовые права (право на труд и свободу труда); Право на охрану семьи, материнства, отцовства и детства; Право на социальное обеспечение; Право на жилье; Право на охрану здоровья и медицинскую помощь; Право на восьмичасовой рабочий день, на справедливые условия труда, равную оплату за равный труд и т.д.
Экономические: Свобода труда; Свобода промышленности и торговли; Свобода покупать собственность и распоряжаться ею; Право наследства; Право на владение, пользование и распоряжение землей.
Культурные: Свобода речи – право получать образование и объяснения на публичных собраниях на родном языке; Право на образование; Свобода наук и искусств (свобода литературного, научного и других видов творчества и преподавания); Свобода преподавания.
Экологические: Право на благоприятную окружающую среду; Право на достоверную информацию о состоянии окружающей среды; Право на возмещение ущерба от негативного влияния, причиненного здоровью или имуществу экологическими правонарушениями.
В XXI веке началось становление четвертого поколения прав человека, связанное с развитием науки и изменением отношения общества к ранее табуированным и 7 стигматизированным социальным группам и явлениям. Эти права до сих пор являются предметом острых дискуссий из-за неприятия их консервативным мировоззрением.
В сферу прав человека четвертого поколения включают: Изменение пола / гендера (и юридическое признание этого изменения); Трансплантацию органов; Клонирование; Использование виртуальной реальности; Однополые браки; Суррогатное материнство; Искусственное оплодотворение; Эвтаназию; Право на свободный доступ к Интернету.
К сожалению, как уже было отмечено выше, далеко не во всех странах мира права человека являются обязательными для соблюдения. Древние предрассудки и стереотипы, а также иерархическое построение общества, затрудняют достижение равенства всех людей и социальной справедливости. Даже в демократических государствах отдельные группы людей становятся объектами притеснений. Чаще всего это женщины, мигранты, люди с другим цветом кожи и другого этнического происхождения, люди с ограниченными физическими возможностями и психиатрическими диагнозами, гомо- бисексуальные и трансгендерные люди (ЛГБТ) и другие. Эти группы становятся жертвами дискриминации и преступлений на почве ненависти.
© Anton Karyuk
Большинство прав и свобод человека никоим образом не противоречит общепринятым нормам морали (убийства, пытки и другое насилие почти везде считаются негативными явлениями), но есть сферы, в которых возникает конфликт. Проблема заключается в том, что традиционная мораль большинства этносов и культур возникла в иерархическом и патриархальном обществе, где неравенство было институционально закреплено и одобрялось. Рабство было традиционной ценностью и законной практикой. Отношение к женщинам, как к имуществу, было традиционной ценностью и законной практикой. Традиционность этих явлений не делает их положительными и в большинстве стран они осуждаются. Но инерция прошлого сильна до сих пор:
– в большинстве стран на государственном уровне осуждают и крайне негативно воспринимают расизм, но повседневные практики полны дискриминации на почве расизма;
– в большинстве стран признают право людей на создание семьи, но желание гомосексуальных людей реализовать это право вызывает сопротивление и возмущение.
Риторика ксенофобных групп является показательным примером разрозненности общества и неспособности многих людей осознать единство человечества, выйти за пределы своей группы, прекратить делить мир на «своих» и «чужих». Расистские и гомофобные группы, поддерживающие дискриминацию, прибегают к преступлениям на почве ненависти, используют специфическую аргументацию, которую мы попытаемся рассмотреть подробнее на примере гомо- и трансфобной риторики.
Все демократии являются политическими системами, в которых граждане свободно принимают политические решения в соответствии с волей большинства, то есть большинством голосов. Однако, подчинение меньшинства большинству (первых – последним) не всегда бывает демократическим. В демократичном обществе воля большинства должна сочетаться с гарантиями прав личности, которые нужны для защиты прав меньшинств – этнических, религиозных, политических или социальных – таких, как ЛГБТ.
Права меньшинства не должны зависеть от желания большинства и не могут быть отменены большинством голосов. Так, например, право гомосексуального человека на семью не может быть вынесено на референдум, где решение принимается большинством голосов, ведь в таком случае любой человек должен спрашивать разрешения у большинства на то, чтобы иметь семью (если мы, конечно, хотим равного отношения).
Любой человек в тот или иной период времени относится или может принадлежать к одному или нескольким меньшинствам. Также любой человек, принадлежащий к определенному меньшинству в определенный период времени может принадлежать к большинству. Итак, демократия – это, прежде всего, защита прав меньшинств, а не власть условного большинства.
Попробуем понять истоки предположения, которое заключается в том, что соблюдение прав человека отдельного меньшинства может нарушить права большинства. Концепция прав человека предполагает, что все люди рождаются свободными и равными в своих правах.
Права человека имеют естественную сущность и являются неотъемлемыми от индивида; они внетерриториальны и вненациональны, существуют независимо от закрепления в законодательных актах государства, являются объектом международно- правового регулирования и защиты. Не существует такого понятия как «право большинства». Единственное, что следует из попытки некоторых групп, – убедить людей 17 в том, что достижение равных прав для ЛГБТ-сообщества нарушает права большинства – это право на дискриминацию и насилие в отношении ЛГБТ людей. Но такого права не существует. Ни одно меньшинство не может нарушить права мнимого большинства, потому что:
– Большинство – это воображаемая категория, она меняется;
– Меньшинство не имеет в своем распоряжении ресурсов мнимого большинства, то есть не обладает властью для принятия соответствующих решений;
– Права человека не предусматривают привилегии для отдельных групп; они одинаковы для всех, следовательно, равенство перед законом и равенство прав всех людей не может нарушить права определенной группы (например, гомофобов);
– Единственное что может «пострадать» вследствие достижения равных прав для ЛГБТ – это оправдание насилия и дискриминации.
В последнее время все чаще можно услышать о том, что ЛГБТ люди своим существованием и попыткой достичь равенства «порочат традиционные ценности». Во- первых, надо понимать, о чем идет речь. В этом контексте чаще всего можно услышать о морали, христианских и семейных ценностях.
Мораль – это исторически сложившаяся система норм и правил поведения, которую человек выбирает добровольно. Мораль нельзя отождествлять с обычаями, потому что обычаи меняются с течением времени и фактически являются стереотипами поведения большинства. Зато, мораль предполагает обдуманный и свободный выбор человека. Следовательно, предположение о том, что гомосексуальность, трансгендерность и интерсексуальность аморальные явления – ерунда, потому что это предположение основано на «необычности» этих идентичностей для мнимого большинства. Как уже было сказано, нравы меняются. Традиция выдавать девушку замуж за насильника, чтобы сохранить «честь семьи» уже давно не считается моральной и не одобряется. Поэтому следует отличать обычаи и / или традиционные практики, которые часто бывают дискриминационными и насильственными, от нравственных поступков.
Мораль также следует отличать от религиозных (и в частности, христианских) ценностей, ведь их мировоззренческим основанием является принятие на веру догм и традиций, без анализа и критики. Очень часто жестокие акты насилия (или традиционные насильственные практики) оправдываются «христианскими» (религиозными) обычаями. Например, основанием для криминализации гомосексуальности (и даже для назначения смертной казни за это «преступление») в некоторых государствах стали нормы христианства и ислама, определяющие ее как грех.
Что такое семейные ценности? В последнее время это словосочетание можно услышать в контексте борьбы за равные права для ЛГБТ-семей. В чем разница между разнополым браком и однополым? Почему сексуальная ориентация человека делает его «неполноценным» и «недостойным» иметь право на равенство и создание семьи? Существует ли разница между любовью людей разного пола и одного?
Если рассуждать логически – вряд ли. Любовь не имеет половых признаков. Если мы придерживаемся «традиций», то признаем, что любовь и семья только тогда «правильны», когда отвечают общественным ожиданиям. Все остальное объявляется «развратом», «гадостью», «извращением», «грехом» и т. п. Консервативные группы часто пытаются навязать религиозный взгляд на гомосексуальность, трансгендерность, отношения в семье, принципы воспитания детей и другие аспекты жизни всему обществу, в котором многие исповедуют другие религии, либо не исповедуют никакой, и, соответственно, имеют другие моральные принципы.
Основным признаком прав человека является их универсальность, поэтому никакие традиции или религия не должны становиться препятствием к их соблюдению.
Говоря о правах ЛГБТ, стоит обратить внимание на несколько основных положений:
– Права ЛГБТ – это права человека. Их основой является уважение достоинства и неповторимости каждого человека как личности.
– Права ЛГБТ не следует отождествлять с элементарными потребностями. ЛГБТ люди часто слышат реплики вроде: «Мы не запрещаем вам спать друг с другом, чем вы недовольны?» Возможность заниматься сексом без угрозы наказания вовсе не означает, что права человека соблюдены.
– О правах ЛГБТ, так же как и о правах человека, следует говорить в контексте отношений «власть – личность». Если человек имеет определенное право или свободу, государство обязано обеспечить ему возможность этим правом или свободой воспользоваться. Например, право на обучение означает, что государство гарантирует каждому доступ к образованию, разрабатывает образовательные программы, готовит педагогические кадры и т.д.; государство создает систему образования и разрабатывает правила, регулирующие ее функционирование. Свобода мирных собраний означает, что проводить мирные собрания могут все люди, и государство не имеет права ограничивать реализацию этой свободы по определенным признакам. Государство должно обеспечивать равный доступ и недискриминацию во всех сферах жизни.
– Права ЛГБТ, так же как и права человека вообще, могут быть ограничены, но только способом, предусмотренным законом и необходимом в демократическом обществе в интересах государственной безопасности и общественного спокойствия, в целях предотвращения беспорядков и преступности, защиты здоровья и защиты прав и свобод других лиц. Безоговорочно, без каких-либо исключений, должно быть соблюдено запрещение применения пыток, рабства и содержания в подневольном состоянии.
– Если ЛГБТ-человек имеет определенное право, должны существовать процедуры его реализации. Наличие права означает возможность предъявления претензий или обжалования в случае нарушения, иначе право остается пустой декларацией.
– Права ЛГБТ / права человека распространяются на всех и не зависят от соблюдения человеком законов или иных обстоятельств. Нельзя лишить прав, так же как нельзя приостановить их действие. Если человек нарушает закон, его можно наказать, например, лишив поощрения или привилегий, но ни одного человека нельзя лишить его прав. Завершая замечания о правах ЛГБТ, как правах человека, стоит обратить внимание на проблему осуществления прав. «Иметь право» означает возможность заявлять претензию, требовать от власти реализации права – для этого недостаточно определения права в законе. Должны существовать процедуры пользования правами, а люди и их законные представители, должны знать, какие существуют права и что необходимо для обеспечения их соблюдения.